刘建军：实现共产主义是人类在更高层次上回归故乡

大自然是人类的母亲，原始共产主义社会是人类童年时期的家园。随着人类的成长，走出原始社会，走入文明社会，走上文明演进的轨道，这是人类的需要，也是历史发展的必然。但是，故乡的观念始终留在人类的脑海中，思乡的情绪始终萦绕在人们心头。不论人类走得多久，走得多远，这种乡愁始终或隐或显地存在着。在人们为生存而挣扎，为生活而忙碌的时候，他们注意力集中在眼前和当下，尽管偶尔有时会直起身来望望来路，但他们还顾不上思乡，也不会让乡愁挡住自己的视线。但是，当人们从忙碌中闲静下来，当人们心灵得到松弛的时候，故乡和乡愁就会浮现出来。这种对原始共产主义的历史乡愁，具有共产主义理想的成分，与我们所说的共产主义理想有一定的对应性。

在世界各民族的文化中，特别是在早期文化中，都有对于久远的过去年代的回忆。把已经逝去的久远年代当作黄金时代，把那个时代加以美化，当作人类的一个理想寄托。我国古代儒家经典《礼记》中就有孔子对夏商周三代之前上古时代“大道之行”的描述和追忆。这就是我们所熟悉的那一大段关于“大道之行也”的“大同”社会的描述。孔子为自己没有生活在那个古代而感到遗憾。甚至近代以来，西方就有许多思想家热衷于谈论人类最初的“黄金时代”，那个时候人与自然和谐相处，人与人之间相亲相爱，没有战争和冲突。像这些带有追忆性质的想象，既是一种思乡情绪，也是一种对理想社会的向往。可以说，人们对于原始社会黄金时代的美好想象和追忆，是自发共产主义理想的一种历史形态。

当然，原始共产主义社会已经是非常久远之前的事情了。它作为人类的故乡是最久远的故乡，历经无数代人，似乎已消失在人类的记忆中。对许许多多个体来说，特别是对于生活在私有制文明社会中的人来说，他们早已不记得有所谓原始社会的情形了。但是对于那些敏感的心灵来说，对于那些作为人类的良心的思想者来说，对人类原始故乡的乡愁是时时存在着的。即使是最遥远的梦吧，但它毕竟会出现在人类梦里。这个遥远的梦就成为共产主义理想的底色。

人的理想并不是单一的，可能是系列的，有大有小，有近有远。它们都是人的向往和追求。但是，人的终极理想与其他大大小小的理想都不同。如果说其他的一些理想都体现了与家园不同的境况，表现出人类离开家乡向远方探索的冲动，那么终极的理想，或最终的理想，往往是最初故乡的翻版和再现。共产主义理想作为人类最终理想，它实际上是原始共产主义社会在更高层次上的再现。

所以，实现共产主义理想是人类走向最终的未来，同时也是回归最初的家园。对于共产主义理想来说，回归与前行在这里是同一回事。我们追求共产主义理想，并不是离人类的家园越来越远，而是在历史更高层次的循环中回归最早的家园。所以，不论共产主义理想社会是怎样一种美妙的新世界，但它对于人类来说，对人性来说，不是完全陌生的生活，更不是完全异己的世界。共产主义理想就其是人类发展和文明进步的最高想象而论，它是全新的，是新天新地新世界；但它却不是无限地远离人类自己的出发点，而是在历史大尺度的循环中，重复最初阶段的某些重要特征，从而使人类具有真正意义上的家园感。这样，原始共产主义和未来共产主义遥相呼应，遥遥相对。

从历史辩证法的更高层次来看，人类对理想的追求既是向前的，也是向后的。向前，是走向新的更好的世界，向后则是继承传统的价值；向前，是满足人类的好奇心，向后是满足人类的家园感。向前走得越远，人类的思乡情绪就会越强；向前走得越远，就越需要时时回顾历史，以确定前进的方向，以便使自己的前进不违背自己的初衷。为此，在共产主义理想问题上，我们要改变那种“未来式”单一的时间向度，不但要看到人类历史的加速前进，同时也要看到人类历史发展的螺旋式上升。人类历史从原始共产主义到未来共产主义，完成了一个历史的循环。但这个循环并不是简单的重复，更不是说实现共产主义就是回复到人类之初的蛮荒时代，并不是说人类文明到共产主义社会走向灭亡而重新开始，而是在更高的文明程度上重现最初阶段的一些特征，是以最高级的形式实现人们最初的愿望。这种复归说明人类没有离开自己的本性，没有变成另一种物种，没有迷失在外在的文明求索中。因此，深刻认识共产主义理想对于人类的意义，必须有辩证的历史思维，把历史的发展和进步看作无限的螺旋式上升。从这个意义上说，共产主义社会是人类回归的故土，共产主义理想是人类精神的家园。

（来源：思想理论教育导刊）

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